Tsume​

Aikido Online STAY SAFE STAY FIT #5

無 Mu (Nothingness)

I have had experiences while painting pictures, of time vanishing, and myself vanishing. And when I stepped back, I realized my work was completed. I find there is something special about work that has been completed in this way. It is like, the work was done by something which used me as the media. I think this notion is similar to Aikido’s philosophy of “Being one with the universe”. During free sessions of Aikido, we can have similar experiences when our bodies move naturally without thinking. If we have thoughts of making mistakes or try to show off, it will show in our moves. In order to experience Mu, I start off my practice with the idea that mistakes will be part of my performance and try to let myself go; a Dojo is the place to learn from mistakes. It is tricky to accomplish Mu because, if you are thinking about Mu, then you are no longer in the state of Mu. At first, I think that we must become one with the Aikido movement through plenty of Aikido practice. Then we may be able to move our body naturally, calm our mind down naturally, with Mushin (State of Nothing in Mind). I think we have no choice but to start by having consciousness of Mu. Tesshu Yamaoka, a master of Sword and Zen, was a person who dedicated his life to the quest for Mu. 本来無一物 (HonRaiMuIchiMotsu) is a Koan (Question or statement which is used in Zen) which Tesshu pursued. My interpretation of this Koan is, “We are born from Nothing (Mu), and return to Nothing, even our existence is Nothinig. If this is our reality, then we have nothing to lose. Even we have many attachments around us when we are alive, we should remember to just appreciate being alive at this moment”. Tesshu was a person who had no attachment to money or fame. He helped poverty-stricken people even if it meant he and his family had to eat the weeds around his house. The last Shogun of the Edo era, the Admiral of the Revolution against Shogun, the Emperor of the Meiji Restoration, the Yakuza boss, and the general citizen including homeless people; people who were involved in Tesshu’s life were all fascinated by him in many ways. Even in his later years, he woke up at 5 am and continued to practice Ken and Zen until 2 am the next morning. I am impressed by the fact a Sword Master like Tesshu Yamaoka spent his whole life training 活人剣 (KatsuJinKen), a Sword that revive people, without killing a single person for his entire life. Through the training of Sword and Zen, Tesshu faced and struggled with Mu, and finally went into a state of Muto (No Sword). The philosophy of Muto is “There is no sword other than my heart, I strike opponent’s heart with my heart regardless of my sword”. He then opened a Muto-Ryu dojo called 春風館 (ShunPuKan) where he practiced and taught. It was a dojo with intense training and life-threatening examination. Tesshu was a person who lived with Mu as the vessel which directed his life. Both Tesshu and Aikido's O-Sensei devoted their lives to be one with the universe, to be Mushin, and to purify their minds. Tesshu’s thoughts and the goal he pursued seem to be similar to those of Aikido. When I think about this quote, "Busido Towa Shinukoto To Mitsuketari (The Samurai code for living can be found in the way of dying)” in Hagakure (Book of Busido). Or the story of the Samurai writing his will every morning considering that day to be the last day of his life, I can see the connection between Mu and Shi (Death). You need to face Death to the fullest, in order to Live to the fullest. Likewise, it can be said about Mu. We need to face Mu to the fullest in order to win our potential to the fullest. I think that the state of Mu is a very strong state, as there is an unlimited capacity of acceptance. I think the state of Mu is where we are ready to accept everything around us, without having prejudice or stereotypes. If we can get closer to this mental state of Mu in our daily lives, we may be able to relieve stress and live a more peaceful life. I am sensitive to things around me and this effect my feelings, so I live by constantly reminding myself of Mu. Mu has a flexible power like water and air. “君子は和して同ぜず　小人は同じて和せず” (Kunshi Wa Washite Dozezu Shojin Wa Dozite Wasezu). I understand this Confucius saying as; Wise people can harmonize, yet not loosing their Center (Identity). Mediocre people can compromise while loosing their Centre, yet not be able to harmonize. Likewise, water and air can be matched to anything, yet they can still maintain being water and air. I think this flexible power of Mu will make the realization of Aikido's philosophy possible. Such as being able to harmonize with the other person, yet being able to maintain your centre (Identity). 

絵を描いているとき、時を忘れ、我を忘れて、そして氣がついたら絵が完成していた、という経験をすることがある。そうしてできた作品にはなにかがある。何かが私自身を媒体として、結実させたもの。それは合氣道の“宇宙と一体になる”という理念とつながるものがあるように思います。合氣道の自由技の稽古の中で、何も考えずに身体が自然に動いているときに、同じような体験をする。失敗をするのではないかとか、よく魅せようとか、という雑念があると、それなりの動きになってしまう。無ということを体験したいために私は、さあ気持ちよく失敗をしよう、という意識で稽古をはじます。そして自分を解き放したいと思っている。道場は失敗から学ぶところなのだから。 無の境地でありたい、と思っていれば、それでもう無ではないのだから骨がおれる。稽古を存分にするなかで、合気道の動きを自分のものにしなければならないのだろうと思います。そして身体が自然に動く、気持ちが自然に鎮まり、無心でいることができる、というようになりたいものです。まずは、無ということを意識する、というところからはじめていいのだと思う。 剣禅の達人、山岡鉄舟という人は、“無”ということの探求に、生涯を捧げた人です。彼が追求した”本来無一物”という公案を、私は、人は無から生まれ、無に帰る、生きている時も無ということが原点だ、そう思えれば、失うものは何もない。今生きているということ、それだけでありがたい、と解釈しています。 鉄舟は金欲、名声欲などのまったくない人で、自身は自宅周辺の雑草を食べながら、人の窮状を救うような人でした。江戸時代最後の将軍、それに敵対した維新革命の大将、維新後の天皇、やくざの親分から町人、家なしの乞食人、鉄舟に関わった人達はみな、いろいろな意味で彼に魅了された。晩年も朝5時に起きて、翌朝の2時頃まで剣禅の稽古をするという生活を続けていたそうです。 山岡鉄舟のような剣の達人が、生涯一人の人間も殺めず、その一生を活人剣(人を活かす剣)の修行のために費やしたことに感銘します。鉄舟は剣や禅の修行をとうして、無ということと向き合い、“心の外に刀なきなり、刀によらずして心をもって心を打つ“という無刀の境地にいたりました。そして春風館という無刀流の道場を開き、自ら稽古し、指導をしました。命がけの稽古をする道場だったそうです。無というものを人生の道標として生きた人です。 鉄舟も合氣道の大先生も、宇宙と一体になる、無心になる、そして自身を澄み切った常態にする、という修行に生涯を捧げた。鉄舟の思想、鉄舟のめざしたものは、合氣道のそれと共通したものだと思えます。 無という常態は、かぎりなく受け入れることのできる能力があるという、とても強い常態なのだと思います。無というものは、死というものと結びつくところがある。葉隠にある、“武士道とは死ぬことと見つけたり”や、その日を自身の命日と覚悟して、毎朝遺書を認める武士の習慣など、死というものにとことん向き合ったところからくる生命、今を悔いなく存分に生きるのだという考え方。それはとことん“無”というものを追求するところからくる“可能性”ということに通じる。 無という常態は、偏見も固定観念もなく、自分の周りにあるものすべてを受け入れる準備ができている、という常態なのだろうと思う。日常生活の中で、この無心という精神常態に少しでも近づくことができれば、ストレスを緩和して、より平穏な心で生きることができるようになるのではないでしょうか。私は気持ちが左右されやすい性格なので、いつもこの無ということを自分に言い聞かせながら生きています。 無は水や空気のような柔軟な力を持つ。“君子は和して同ぜず　小人は同じて和せず”のように、なにものにも合わせることができて、しかも、水や空気であることは変わらない。無のもつ柔軟の可能性は、相手に合わせることができて、しかも自身の中心は揺るがないという合氣道の理念の実現を可能にするものだと思います。